उपसंस्कृति सिद्धान्त - उपसंस्कृति सिद्धान्त

उपसांस्कृतिक सिद्धान्तले शहरी सेटिङहरूमा बस्ने मानिसहरूले प्रचलित अलगाव र गुमनामताको बावजुद समुदायको भावना सिर्जना गर्ने तरिकाहरू फेला पार्न सक्षम छन् भनी सुझाव दिन्छ।

प्रारम्भिक उपसंस्कृति सिद्धान्तमा शिकागो स्कूल भनेर चिनिने कुरासँग सम्बन्धित विभिन्न सिद्धान्तहरू संलग्न थिए। उपसांस्कृतिक सिद्धान्त शिकागो स्कूलको गिरोहहरूमा कामबाट उत्पन्न भएको थियो र स्कूल अफ सिम्बोलिक अन्तरक्रियावादको माध्यमबाट सिद्धान्तहरूको सेटमा विकसित भयो जुन समाजमा केही समूह वा उपसंस्कृतिहरूमा अपराध र हिंसालाई बढावा दिने मूल्य र मनोवृत्तिहरू छन्। बर्मिङ्घम विश्वविद्यालय (CCCS) मा समकालीन सांस्कृतिक अध्ययन केन्द्रसँग सम्बन्धित कार्यले उपसंस्कृतिलाई शोभि शैलीहरू (टेड्स, मोड्स, पङ्कहरू, स्किनहरू, मोटरसाइकल चालकहरू, र यस्तै अन्य) मा आधारित समूहहरूसँग जोड्नको लागि सबैभन्दा जिम्मेवार रहेको छ।

उपसंस्कृति सिद्धान्त: शिकागो स्कूल अफ सोसियोलोजी

उपसांस्कृतिक सिद्धान्तको शुरुवातमा शिकागो स्कूल भनेर चिनिने कुरासँग सम्बन्धित विभिन्न सिद्धान्तहरू संलग्न थिए। यद्यपि सिद्धान्तकारहरूको जोड फरक फरक छ, विद्यालयलाई उप-संस्कृतिहरूको अवधारणालाई विचलित समूहको रूपमा चिनिन्छ जसको उद्भव "उनीहरूको बारेमा अरूको विचारहरूसँग मानिसहरूको आफुप्रतिको धारणाको अन्तरक्रिया" सँग सम्बन्धित छ। अल्बर्ट कोहेनको सैद्धान्तिक परिचय टू डेलिन्क्वेन्ट ब्वाइज (१९५५) मा यो सम्भवतः उत्तम छ। कोहेनका लागि, उपसंस्कृतिहरूमा व्यक्तिहरू समावेश थिए जसले सामूहिक रूपमा सामाजिक स्थितिका समस्याहरूलाई नयाँ मूल्यहरू विकास गरेर समाधान गर्थे जसले उनीहरूले साझा गरेका विशेषताहरूलाई स्थितिको योग्य बनायो।

उप-संस्कृति भित्र स्थिति प्राप्त गर्न लेबलिंग र त्यसैले समाजको बाँकी भागबाट बहिष्कार समावेश हुन्छ, जसमा समूहले बाहिरीहरूप्रति आफ्नै शत्रुताको साथ प्रतिक्रिया देखायो, जहाँ प्रचलित मापदण्डहरू अनुरूप गर्न असफल हुँदा प्रायः सद्गुण भयो। उप-संस्कृति थप ठोस, विशिष्ट र स्वतन्त्र हुँदै गएपछि, यसका सदस्यहरू सामाजिक सम्पर्क र उनीहरूको विश्वास र जीवनशैलीको प्रमाणीकरणको लागि एक अर्कामा बढ्दो रूपमा निर्भर हुन थाले।

"सामान्य" समाजको लेबलिङ र उपसांस्कृतिक नापसंदका विषयहरू पनि हावार्ड बेकरको काममा हाइलाइट गरिएको छ, जुन अन्य चीजहरूको बीचमा, ज्याज संगीतकारहरूले आफू र तिनीहरूको मानहरू बीचको "ट्रेंडी" को रूपमा खिचेका सीमाहरूमा जोड दिनको लागि उल्लेखनीय छ। र तिनीहरूका दर्शकहरूलाई "वर्ग" को रूपमा। बाहिरी लेबलिङको परिणामस्वरुप उपसंस्कृति र समाजको बाँकी बिचमा बढ्दो ध्रुवीकरणको धारणा जोक यंग (१९७१) द्वारा बेलायतमा लागुऔषध दुर्व्यसनीहरूको सम्बन्धमा र मोड र रकरहरू वरपर मिडियामा नैतिक आतंकको सम्बन्धमा थप विकसित भएको थियो। स्टेन। कोहेन। कोहेनको लागि, मिडियामा उप-संस्कृतिहरूको सामान्यीकृत नकारात्मक छविहरूले प्रभावशाली मानहरूलाई बलियो बनायो र त्यस्ता समूहहरूको भविष्यको रूप निर्माण गर्यो।

फ्रेडरिक एम. थ्रेसर (१८९२–१९६२) शिकागो विश्वविद्यालयका समाजशास्त्री थिए।

उनले व्यवस्थित रूपमा गिरोहहरूको गतिविधि र व्यवहारको विश्लेषण गरी गिरोहहरूको अध्ययन गरे। उनले गिरोहहरूलाई समूह बनाउनको लागि जाने प्रक्रियाद्वारा परिभाषित गरे।

ई. फ्रैंकलिन फ्रेजियर - (1894-1962), अमेरिकी समाजशास्त्री, शिकागो विश्वविद्यालयमा पहिलो अफ्रिकी-अमेरिकी अध्यक्ष।

शिकागो स्कूलको प्रारम्भिक चरणहरूमा र मानव पारिस्थितिकीको तिनीहरूको अध्ययनमा, मुख्य यन्त्रहरू मध्ये एक अव्यवस्थित अवधारणा थियो, जसले अण्डरक्लासको उदयमा योगदान पुर्‍यायो।

अल्बर्ट के. कोहेन (१९१८–) - प्रख्यात अमेरिकी अपराधविद्।

उहाँ आफ्नो प्रभावशाली पुस्तक Delinquent Boys: Gang Culture सहित आपराधिक शहर गिरोहहरूको उपसांस्कृतिक सिद्धान्तका लागि परिचित हुनुहुन्छ। कोहेनले आर्थिक रूपमा उन्मुख क्यारियर अपराधीलाई हेरेनन्, तर अपराधी उपसंस्कृतिलाई हेरे, बस्ती क्षेत्रका मजदुर-वर्गका युवाहरू बीचको सामूहिक अपराधमा ध्यान केन्द्रित गर्दै जसले अमेरिकी समाजमा आर्थिक र सामाजिक अवसरहरूको कथित कमीको प्रतिक्रियामा एक विशेष संस्कृति विकास गरे।

रिचर्ड क्लॉवर्ड (1926-2001), अमेरिकी समाजशास्त्री र परोपकारी।

लोयड ओलिन (1918-2008) एक अमेरिकी समाजशास्त्री र अपराधविद् थिए जसले हार्वर्ड कानून स्कूल, कोलम्बिया विश्वविद्यालय, र शिकागो विश्वविद्यालयमा पढाउँथे।

रिचर्ड क्लवार्ड र लोयड ओलिनले आरकेलाई उल्लेख गरे। मेर्टन, कसरी उपसंस्कृति यसको क्षमतामा "समानान्तर" थियो भनेर एक कदम अगाडि बढ्दै: आपराधिक उपसंस्कृतिको समान नियम र स्तर थियो। अब देखि, यो "अवैध सम्भाव्यता संरचना" थियो, जुन समानान्तर छ, तर अझै पनि एक वैध ध्रुवीकरण।

वाल्टर मिलर, डेभिड मात्जा, फिल कोहेन।

उपसंस्कृति सिद्धान्त: बर्मिंघम विश्वविद्यालय समकालीन सांस्कृतिक अध्ययन केन्द्र (CCCS)

बर्मिङ्घम स्कूल, नव-मार्क्सवादी परिप्रेक्ष्यबाट, उप-संस्कृतिहरूलाई स्थितिको अलग मुद्दाको रूपमा होइन, तर 1960 को दशकमा ग्रेट ब्रिटेनको विशिष्ट सामाजिक अवस्थाहरूको सम्बन्धमा, प्रायः मजदुर वर्गबाट ​​आएका युवाहरूको अवस्थाको प्रतिबिम्बको रूपमा देख्यो। र 1970 को दशक। यो तर्क गरिएको छ कि प्रभावशाली युवा उपसंस्कृतिहरूले श्रमिक वर्ग "अभिभावक संस्कृति" को परम्परागत मूल्यहरू र मिडिया र वाणिज्यको प्रभुत्वमा रहेको सामूहिक उपभोगको आधुनिक आधिपत्य संस्कृतिको बीचमा मजदुर वर्गका युवाहरूको विवादास्पद सामाजिक स्थितिलाई समाधान गर्न कार्य गरेको छ।

शिकागो स्कूल र बर्मिंघम स्कूल अफ सबकल्चर थ्योरीका आलोचकहरू

शिकागो स्कूल र बर्मिंघम स्कूलको उपसंस्कृति सिद्धान्तको दृष्टिकोणको धेरै राम्ररी कथित आलोचनाहरू छन्। पहिलो, एउटा मामिलामा स्थिति समस्याहरू समाधान गर्न र अर्कोमा सांकेतिक संरचनात्मक प्रतिरोधमा उनीहरूको सैद्धान्तिक जोडद्वारा, दुवै परम्पराहरूले उप-संस्कृति र प्रमुख संस्कृतिको बीचमा अत्यधिक सरल विरोधलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। आन्तरिक विविधता, बाह्य ओभरल्याप, उप-संस्कृतिहरू बीचको व्यक्तिगत आन्दोलन, समूहहरू आफैंको अस्थिरता, र अपेक्षाकृत चासो नभएको ह्याङ्गर-अनहरूको ठूलो संख्या जस्ता सुविधाहरूलाई अपेक्षाकृत बेवास्ता गरिएको छ। जहाँ अल्बर्ट कोहेनले सुझाव दिन्छन् कि उपसंस्कृतिहरूले सबै सदस्यहरूको लागि समान स्थितिका मुद्दाहरूलाई सम्बोधन गर्दछ, बर्मिंघम सिद्धान्तहरूले उप-सांस्कृतिक शैलीहरूको एकल, विध्वंसक अर्थहरूको अस्तित्वको सुझाव दिन्छन् जसले अन्ततः सदस्यहरूको साझा वर्ग स्थितिलाई प्रतिबिम्बित गर्दछ।

यसबाहेक, त्यहाँ कुनै विवरण वा प्रमाण बिना, उपसंस्कृतिहरू एकै समयमा ठूलो संख्यामा भिन्न व्यक्तिहरूबाट उत्पन्न भएको अनुमान गर्ने प्रवृत्ति छ र श्रेयित सामाजिक अवस्थाहरूमा उस्तै तरिकामा सहज रूपमा प्रतिक्रिया दिन्छ। अल्बर्ट कोहेन अस्पष्ट रूपमा औंल्याउँछन् कि असन्तुष्ट व्यक्तिहरूको "पारस्परिक आकर्षण" र तिनीहरूको "एक अर्कासँग प्रभावकारी अन्तरक्रिया" को प्रक्रियाले उप-संस्कृतिहरूको सिर्जना गर्यो।

उपसंस्कृति र उपसंस्कृति सिद्धान्तसँग मिडिया र वाणिज्यको सम्बन्ध

मिडिया र वाणिज्यलाई उप-संस्कृतिको विरोधमा राख्ने प्रवृत्ति धेरैजसो उपसंस्कृति सिद्धान्तहरूमा विशेष रूपमा समस्याग्रस्त तत्व हो। संघको धारणाले सुझाव दिन्छ कि मिडिया र वाणिज्य उपसांस्कृतिक शैलीहरूको मार्केटिङमा केही समयको लागि स्थापना भएपछि मात्र सचेत रूपमा संलग्न हुन्छन्। जोक यंग र स्टेन कोहेनका अनुसार, तिनीहरूको भूमिका अनजानमा अवस्थित उप-संस्कृतिहरूलाई लेबल र सुदृढ पार्नु हो। यसैबीच, Hebdige को लागि, दैनिक आपूर्तिहरूले रचनात्मक उपसांस्कृतिक विध्वंसको लागि कच्चा माल मात्र प्रदान गर्दछ। संघको धारणाले सुझाव दिन्छ कि मिडिया र वाणिज्य उप-सांस्कृतिक शैलीहरूको मार्केटिङमा केही समयको लागि स्थापित भएपछि मात्र सचेत रूपमा संलग्न हुन्छन्, र हेब्डिगेले जोड दिन्छ कि यो संलग्नताले वास्तवमा उप-संस्कृतिको मृत्युको जादू गर्दछ। यसको विपरित, थोरन्टनले सुझाव दिन्छ कि उपसंस्कृतिहरूले सुरुदेखि नै प्रत्यक्ष मिडिया संलग्नताका धेरै सकारात्मक र नकारात्मक रूपहरू समावेश गर्न सक्छन्।

उपसांस्कृतिक पदार्थका चार सूचकहरू

चार सूचक उपसंस्कृति मापदण्ड: पहिचान, प्रतिबद्धता, लगातार पहिचान, र स्वायत्तता।

उपसंस्कृति सिद्धान्त: निरन्तर पहिचान

जनसंस्कृतिको विश्लेषणबाट प्रतीकात्मक प्रतिरोध, समरूपता र संरचनात्मक अन्तरविरोधहरूको सामूहिक समाधानका अवधारणाहरूलाई पूर्ण रूपमा हटाउन खोज्नु अतिसामान्यीकरण हुनेछ। यद्यपि, यी मध्ये कुनै पनि विशेषतालाई उपसंस्कृति शब्दको अनिवार्य परिभाषित विशेषता मान्नु हुँदैन। अधिकांश भागका लागि, उपसांस्कृतिक संलग्नताका कार्यहरू, अर्थहरू, र प्रतीकहरू सहभागीहरू बीच भिन्न हुन सक्छन् र परिस्थितिहरूमा स्वचालित सामान्य प्रतिक्रियाको सट्टा सांस्कृतिक छनौट र संयोगको जटिल प्रक्रियाहरू प्रतिबिम्बित गर्न सक्छन्। यद्यपि, यसको मतलब यो होइन कि आधुनिक समूहहरूको शैली र मानहरूमा कुनै पहिचान वा एकरूपता छैन, वा यदि तिनीहरू उपस्थित छन् भने, त्यस्ता सुविधाहरू सामाजिक रूपमा महत्त्वपूर्ण छैनन्। आन्तरिक भिन्नता र समयको साथ परिवर्तनको निश्चित डिग्रीको अपरिहार्यता स्वीकार गर्दा, उपसांस्कृतिक पदार्थको पहिलो सूचकले साझा स्वाद र मानहरूको सेटको उपस्थिति समावेश गर्दछ जुन अन्य समूहहरूको भन्दा भिन्न हुन्छ र एक सहभागीबाट पर्याप्त रूपमा अनुरूप हुन्छ। अर्को। अर्को, एक ठाउँमा अर्को र एक वर्ष अर्को।

व्यक्तित्व

उप-सांस्कृतिक पदार्थको दोस्रो सूचकले सहभागीहरूले उनीहरू छुट्टै सांस्कृतिक समूहमा संलग्न छन् र एकअर्कासँग पहिचानको भावना साझा गर्छन् भन्ने धारणालाई कुन हदसम्म पालना गर्छन् भन्ने कुरामा केन्द्रित भएर यस मुद्दालाई सम्बोधन गर्ने लक्ष्य राख्छ। एक दूरीमा सुसंगत पहिचानको मूल्याङ्कन गर्ने महत्त्वलाई छोडेर, समूह पहिचानको स्पष्ट र स्थायी व्यक्तिपरक भावनाले आफैंमा समूहीकरणलाई अल्पकालिक भन्दा पनि महत्त्वपूर्ण रूपमा स्थापित गर्न थाल्छ।

प्रतिबद्धता

यो पनि सुझाव दिइएको छ कि उप-संस्कृतिहरूले अभ्यासमा सहभागीहरूको दैनिक जीवनमा धेरै प्रभाव पार्न सक्छ, र प्रायः होइन, यो केन्द्रित सहभागिता महिनाको सट्टा वर्षौंसम्म रहन्छ। प्रश्नमा रहेको समूहको प्रकृतिमा निर्भर गर्दै, उप-संस्कृतिहरूले फुर्सदको समय, मित्रताको ढाँचा, व्यापार मार्गहरू, उत्पादन सङ्कलन, सामाजिक सञ्जाल बानीहरू, र इन्टरनेट प्रयोगको पनि महत्त्वपूर्ण भाग बनाउन सक्छ।

स्वतन्त्रता

उप-संस्कृतिको अन्तिम सङ्केत यो हो कि प्रश्नमा रहेको समूह, यद्यपि अनिवार्य रूपमा समाज र राजनीतिक-आर्थिक प्रणालीसँग जोडिएको छ जसको यो एक हिस्सा हो, अपेक्षाकृत उच्च स्तरको स्वायत्तता कायम राख्छ। विशेष गरी, यो अन्तर्निहित औद्योगिक वा संगठनात्मक गतिविधि को एक महत्वपूर्ण भाग उत्साहीहरु द्वारा र लागि गर्न सकिन्छ। थप रूपमा, केही अवस्थामा, नाफा कमाउने कार्यहरू व्यापक अर्ध-व्यावसायिक र स्वैच्छिक गतिविधिहरूसँगै हुनेछन्, जसले सांस्कृतिक उत्पादनमा तल्लो तहको भित्री संलग्नताको विशेष रूपमा उच्च स्तरको सङ्केत गर्दछ।

बर्मिंघम विश्वविद्यालय

शिकागो स्कूल अफ समाजशास्त्र