बाल
देवतालाई पुरातन निकट पूर्वका धेरै समुदायहरूमा पूजा गरिन्थ्यो, विशेष गरी कनानीहरूमा, जसले उहाँलाई प्रजननको देवता बनाएको देखिन्छ। सेमिटिक शब्द बाल (हिब्रू, बाल ) को अर्थ "स्वामित्व" वा "प्रभु" हो, यद्यपि यो अधिक सामान्य अर्थमा प्रयोग गर्न सकिन्छ: उदाहरणका लागि, पखेटा बाल पखेटा भएको प्राणी थियो, र बहुवचनमा मूल्यवान तीरहरू मतलब धनुर्धारीहरू। अवधि बाल पनि थियो श्रेयफरक नाम भएको देवता। यस शब्दको प्रयोगमा यस्तो अशुद्धता, तथापि, उहाँलाई एक धेरै विशिष्ट देवतासँग संलग्न हुनबाट रोक्न सकेन: त्यसपछि बालले प्रजनन क्षमताको विश्वव्यापी देवतालाई तोक्यो, जसले यी कार्यहरूमा पृथ्वीको राजकुमार-लर्डको शीर्षक बोकेको थियो, र वर्षा र शीतको मालिक पनि, कनानमा उर्वरताको लागि आवश्यक आर्द्रताको दुई रूपहरू। पुरानो नियमको युगारिटिक र हिब्रूमा, बाललाई "बादलमा सवारी गर्ने उहाँ" शीर्षक अन्तर्गत आँधीको देवताको रूपमा उल्लेख गरिएको थियो। फोनिशियनमा उहाँलाई बाल शमेन (अरामीमा - बाल शमिन), स्वर्गको देवता भनिन्थ्यो।
बालको प्रकृति र कार्यहरू हामीलाई मुख्य रूपमा उत्तरी सिरियाको उगारिट (आधुनिक रास शम्रा) मा 1929 बाट फेला परेका धेरै ट्याब्लेटहरूबाट थाहा छ र ~ II को बीचमा भएको हो। शताब्दी।सहस्राब्दी। यी ट्याब्लेटहरू, यद्यपि तिनीहरूको आफ्नै मन्दिरमा स्थानीय बाल उपासनासँग घनिष्ठ रूपमा सम्बन्धित छ, सम्भवतः कनानमा एक साझा विश्वासलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ। प्रजनन चक्र सात वर्षसम्म चल्नुपर्ने थियो। कनान पौराणिक कथामा, बाल, जीवन र उर्वरताको देवता, मोट, युद्ध र बाँझोपनको देवतासँग मृत्युदण्ड दिइएको थियो। यदि बालले जित्यो भने, त्यहाँ सात वर्षको प्रजनन चक्र हुनेछ; तर, यदि उनी पराजित भए, देश सात वर्षको खडेरी र अनिकालले ग्रसित थियो। युगारिटिक ग्रन्थहरूले बालको प्रजनन क्षमताका अन्य पक्षहरू, जस्तै अनात, उसको बहिनी र उनकी पत्नीसँगको सम्बन्ध, र एक ईश्वरीय भाले बाछोको गाईसँगको मिलनको परिणाम स्वरूप उसको प्रजनन जस्ता कुराहरू प्रकट गर्दछ। जब बालले यी विभिन्न रूपहरूमा यो भूमिका खेले,
तर बाल मात्र प्रजनन देवता थिएन। उहाँ देवताहरूका राजा पनि हुनुहुन्थ्यो, जसमा उहाँलाई समुद्रका देवता यम्माबाट दैवी शक्ति खोसेको रूपमा चित्रण गरिएको थियो। पौराणिक कथाहरूले पनि अन्य देवताहरू जस्तै भव्य दरबार प्राप्त गर्न लडाइँ भएको युद्धको बारेमा पनि बताउँछन्: उनले अशेरालाई आफ्नो पति एल, प्यान्थियनको सर्वोच्च देवतासँग मध्यस्थता गर्न, दरबारको निर्माणको अधिकार दिनको लागि मनाउँछन्; कला र प्रविधिका देवता कोतारले बालसम्म चार हजार हेक्टर क्षेत्रफलमा सुन्दर भवन निर्माणको जिम्मा लिनेछन् । यो मिथक उगारिट शहरमा बालको मन्दिरको निर्माणसँग सम्बन्धित हुन सक्छ; यस मन्दिरको छेउमा दागोनको मन्दिर थियो, जुन पाटीहरू अनुसार बालको पिता भएको मानिन्छ।
C ~ XIV - जाऊ शताब्दीयौंसम्म, मिश्रमा बालको उपासना व्यापक थियो। र प्रभाव अन्तर्गत arameytsev जसले नाम (बेल) को बेबिलोनियन हिज्जे उधारो लिएको थियो, भगवान पछि ग्रीक नाम बेलोस अन्तर्गत चिनिन्थ्यो, र त्यसपछि Zeus संग चिनिन्छ।
अन्य समूहहरूले बाललाई स्थानीय देवताको रूपमा पूजा गर्थे। पुरानो नियमले प्रायः कुनै विशेष क्षेत्रमा बाल वा बहुवचनमा बालको कुरा गर्छ, यसले विभिन्न स्थानीय देवताहरू वा "शासकहरू" यस नाम अन्तर्गत अस्तित्वमा रहेको संकेत गर्छ। यो थाहा छैन कि कनानीहरूले यी बालिमहरूलाई एउटै वा फरक ठान्थे, तर यो देखा पर्दैन कि उगारिटको बाल पंथ एउटै शहरमा सीमित थियो; र निस्सन्देह अन्य समुदायहरूले पनि उहाँलाई विश्वव्यापी सार्वभौमसत्ता दिए।
इजरायलको इतिहासको प्रारम्भमा बालको सन्दर्भले त्यस राष्ट्रको पक्षमा धर्मत्याग वा समक्रमणलाई पनि संकेत गर्दैन। न्यायाधीश गिदोनलाई यरुब्बाल पनि भनिन्थ्यो (न्यायाधीशहरू, VI , 32), र राजा शाऊलको इश्बाल (आई स्टीम ., VIII , ३३)। यहूदीहरूका बीचमा, "बाल" ले इजरायलको देवतालाई त्यसरी नै सङ्केत गर्यो जसरी थप उत्तरमा यो नाम ईश्वरलाई दिइएको थियो। लेबनान वा Ugarit। ईजेबेल ~ लाई जब उहाँ यहूदीहरु द्वारा anathema को विषय बने IE й शताब्दी, यहोवाको स्थानीय पंथको प्रतिरोध गर्न इजरायलको फोनिसियन बाल परिचय गराउने प्रयास (I राजाहरू XVIII )। अनe s.), बालको पंथ प्रति दुश्मनी यति बलियो थियो कि नाम प्राय: जटिल नामहरूमा यसको आफ्नै अपमानजनक शब्दको साथ प्रतिस्थापन गरिएको थियो। boshet (लाज); यसरी इश्बालको नामबाट इश्बोस्फेई नाम प्रतिस्थापन गरियो।
जवाफ छाड्नुस्